Quarto Chakra. Anahata
Dharmadhannyael
Um coração aberto é como um Sol que ilumina a todos e atrai o mundo para a sua luz.
Quando estamos presos no passado, estamos acorrentados
no carma, sem a liberdade do dharma, e não podemos expandir a luz da União com
a nossa Alma ou Eu Superior.
Olhe o rosto de uma criança e veja como ela está
disponível para ser feliz, livre do ontem. A liberação acontece em
nossa mente.
Um coração fechado é uma porta fechada para a
felicidade.
O perdão libera e redime. A tolerância, a
gratidão e a ação para o bem nos libera .
“Eu perdôo a mim mesmo e libero o passado. Eu
perdôo a todos que me feriram e peço perdão a todos que eu feri”.
Estamos livre e no dharma,
Quarto Chakra – Anahata - O REINO DO SOM SAGRADO
Breaux Charles.
Anahata, o nome sânscrito dado ao quarto chakra,
significa literalmente “não batido”. O termo refere-se à vibração sutil que é a
energia criadora do Vazio. Ele é entoado como a sílaba sagrada OM, e diz-se que
é ouvido interiormente em meditação quando a Kundalini subiu ao chakra
cardíaco.
Em geral, o quarto chakra é também mencionado como
chakra cardíaco, definindo sua posição no corpo e sugerindo sua associação com
a fonte de inspiração espiritual e o amor altruísta.
O quarto chakra tem 12 pétalas vermelhas brilhantes.
Dentro delas encontramos dois triângulos de cor cinza interligados. Juntos,
eles compõem a mandala Vayu, que representa a relação harmoniosa entre as
forças masculina e feminina do cosmos.
No interior da mandala Vayu, que também simboliza o
elemento ar, há um antílope. Conhecido pela sua velocidade, o antílope é um bom
veículo para o antigo deus do vento, Vayu. (Veja fig. 14, p. 115.)
No Tantra budista, o elemento fogo é associado com o
centro do coração. Seu símbolo é um triângulo vermelho apontando para cima.
Lama Govinda sustenta que este fogo não é físico, mas psíquico. Ele é o fogo da
devoção religiosa e da inspiração.
Ele afirma ainda que o centro do coração é a sede da
mente intuitiva e dos sentimentos transmutados (amor e compaixão divinos) e que
é o foco primário na meditação porque está onde o universal é realizado
na experiência humana. 1
O Buda primordial Aksobhya é o senhor do chakra
cardíaco.
Ele encarna a sabedoria radiante. Sua Sabedoria
Radiante dissipa a ilusão da separatividade das coisas e reflete sua Vacuidade
inata. Suas paixões sombrias são o ódio e a aversão.
O fogo alquímico da devoção e compaixão religiosas
transformam afinal nosso sentido de identidade pessoal. Como a fênix, o ego
será consumido e transformado. Isto pode ser traumático, resultando
muitas vezes numa grave crise de identidade. Todavia, a abertura do chakra
cardíaco eventualmente gera uma forma de identidade mais abrangente, em que a
individualidade e a universalidade começam a se fundir.
Quando o chakra cardíaco desperta, o aumento do seu
nível vibracional altera o corpo astral, infundindo-lhe a mais sublime energia
dos céus interiores. Abrir o coração também dá início a uma relação íntima com
o mistério da vida. Cada passo leva-nos a uma união mais profunda com o
desconhecido, o potencial infinito escondido em cada momento, e a beleza, perfeição
e memória distante de remos sublimes.
Em Journeys Out of The Body, Robert Monroe descreve
experiências de êxtase no plano astral que demonstram alguns desses fenômenos
relacionados com o chakra cardíaco. Depois de se deslocar por reinos de emoção
grosseira do plano astral, ele visitou regiões mais belas.
Robert Monroe relata ter sido inundado por um
“Ambiente Perfeito” em que experimentou um estado de pura paz e emoção intensa.
Ao retomas ao seu self racional normal, sentiu uma profunda nostalgia daquele
lugar a que ele sabia pertencer e onde deveria ter ficado para sempre. 2
Talvez você reconheça este sublime estado emocional.
Você pode tê-lo experimentado ao ficar sozinho numa montanha, cercado pela -
majestade do céu e pela paisagem distante. Ou pode ter sido numa floresta
profunda, silenciosa — você se viu no interior de uma catedral de árvores
altivas, enquanto raios de luz iridescentes se projetavam como deuses através
da riqueza das sombras. Ou talvez isso tenha ocorrido enquanto fazia amor —
tudo parecia tão perfeito, tão maravilhoso, tão extraordinário.
Imagem - Aksobhya é o senhor do chakra cardíaco e
personifica a Sabedoria Radiante. Sua cor é o branco e ele rege o elemento
água. Como o Buda Shakyamuni, Aksobhya expõe o Mudrá do Toque-da-Terra, o
mudrá-testemunha.
Fig. 14. O quarto chakra, Anahata. O chakra cardíaco
tem 12 pétalas vermelha brilhantes. Dentro da mandala do ar, dois triângulos
interligados, encontramos mantra-semente YAM, que invoca o deus do vento, Vayu.
O veículo de Vayu é un antílope.
Quando o centro do coração se abre completamente,
sente-se um desejo ardente de que todos os seres desfrutem do amor e da bem
aventurança disponíveis neste nível de consciência. Na tradição budista, este
impulso é expresso como o voto de ajudar todos os seres sencientes a atingir a
iluminação. A pessoa que cumpre este voto toma-se um Bodhisattva.
Todas as formas de amor romântico são motivadas por
essa busca de união com a fonte de amor. É uma grande desventura que essa busca
seja direcionada para fora e que a fonte seja confundida como sendo uma pessoa
que está fora de nós. O resultado traumático dessas projeções frustradas é uma
aguda sensibilidade à ansiedade abrasadora que experimentamos por estarmos
divorciados do verdadeiro Self e do seu reino de amor universal.
À medida que o chakra cardíaco começa a desabrochar,
com frequência ele traz um mestre que serve como encarnação deste nível de
consciência. Ele também pode abrir-nos à comunicação consciente com a
hierarquia espiritual de seres que guiam as almas neste planeta. Podemos, em
contrapartida, atuar no coração de um grupo que trabalha para guiar a evolução
terrestre.
Atualmente, as energias do chakra cardíaco estão se
tomando mais ativas à medida que evoluímos coletivamente para além dos estágios
de consciência relacionados com os três chakras inferiores. Um problema nesta
transição, tão predominante no movimento Nova Era, é a tentativa de viver no
coração sem lidar com as repressões e os impulsos do ego nos chakras inferiores.
Se, por exemplo, estamos zangados, arrogantes,
desesperados, ou emocionalmente inseguros, o amor não flui livremente. Uma
decisão forçada para ser amável não é a mesma coisa que o jorrar espontâneo do
amor sentido em profundidade.
A confusão surge também entre o amor romântico e o
amor altruísta. O amor romântico é associado à projeção da anima e do animus e
ao desejo de uma relação perfeita. O romance é um ideal. Porque ele quer que a
outra pessoa satisfaça uma compulsão inoportuna para sentir-se completo ou
seguro, o amor romântico não é estranho a ousadias manipuladoras.
O amor altruísta, por outro lado, é uma empatia e
compaixão que nos capacita a agir de uma maneira profundamente zelosa. Ele é
uma aceitação incondicional, sem julgamentos, discriminação da vida e dos
outros. Há uma profundidade de compreensão e de sabedoria nesse amor, que só
advém de um profundo sofrimento e de uma intensa experiência de vida.
Não se trata de projeção ou de uma forma de controle,
mas de uma abertura e entrega muito sincera ao que existe. Podemos experimentar
desapontamentos, mas nunca seremos abatidos se permanecermos abertos ao nosso
potencial por existir neste estado de amor.
Quando a energia psíquica flui através do centro do
coração, ela tem a capacidade de transformar e neutralizar a energia negativa.
Nós podemos não só neutralizar a nossa própria energia, mas podemos aprender a
harmonizar a energia de outras pessoas. Essa habilidade de transformar energia
no chakra cardíaco é usada na cura espiritual e psíquica. Deve-se tomar
cuidado, entretanto, para não usar este bálsamo de cura para encobrir, ou
deixar de tratar, as regiões mais obscuras de nós mesmos.
Poderíamos pensar que a abertura do chakra do coração
proporciona apenas paz e amor. Sem levar em conta o confronto com nossas dores
e com o medo reprimido de sermos vulneráveis, muitas dificuldades surgem quando
o coração se toma receptivo.
O centro do coração invoca forças intensas da alma e
dos reinos espirituais interiores. As atividades, ou a mera presença, de uma
pessoa com um centro do coração jovem pode estimular intensas reações
defensivas em outras, à medida que a vibração do amor penetra nas barreiras e
estimula à ressonância o amor que permaneceu enterrado sob incalculável dor e
sofrimento.
Em Esoteric Healing, Alice Bailey assinala que as
incertezas que acompanham a abertura do chakra cardíaco são algumas das mais
típicas e problemáticas experimentadas no caminho espiritual. Estas incluem
reações de outras pessoas que variam desde a devoção primitiva até o ódio
extremado, causando muita confusão e perturbação para o aspirante. 3
Com o passar do tempo, aprendemos a não nos
identificar com essas reações e a afastar nossos apegos e expectativas pessoais
desse amor universal. Com compaixão e paciência, permitimos que outros aceitem
ou rejeitem as forças de amor no chakra cardíaco e acontece internamento a
integração dos opostos.
O Matrimônio Alquímico.
A conquista de um dragão ou monstro pelo herói para
libertar a donzela é um tema comum na mitologia. Alguns heróis familiares são:
São Jorge, que extermina um dragão; Teseu, que mata o
minotauro para resgata Ariadne do labirinto de Creta; e Perseu, que corta a
cabeça da górgona Medusa e derrota um dragão para libertar Andrômeda.
O romance subsequente entre o herói e a donzela em
desgraça simboliza a integração dos aspectos fecundos, intuitivos e mesmo
místicos do inconsciente relacionados com o chakra cardíaco.
Em História da origem da consciência, Neumann mostra
como, na mitologia, a fêmea resgatada não está mais ligada à todo-poderosa e
devoradora imagem da Grande Mãe. Liberada de sua dominação, a donzela é uma
mulher vulnerável com a qual o herói (símbolo do ego) pode unir-se. 4
O herói frequentemente tem de rebelar-se contra os
valores convencionais (patriarcais) para realizas seus feitos heróicos. Esses
mitos obviamente registram uma perspectiva masculina. Do ponto de vista da
mulher, a integração bem-sucedida do seu lado masculino (animus) dota-a das
forças heróicas necessárias para sua descida ao inconsciente.
Com essa força, ela enfrenta os aspectos opressivos da
Grande Mãe ou do Grande Pai (dependendo das várias versões míticas), para
liberar sua feminilidade essencial. Em qualquer dos casos, o consequente casamento
do herói com a donzela representa um estágio psicológico importante, uma
individuação das forças coletivas e a integração da anima e do animus de modo
que ambos os indivíduos possam crescer.
As imagens arquetípicas dessa união atuam
dinamicamente por trás do amor romântico. Infelizmente, é raro compreendermos o
significado dessas imagens quando vamos à procura do cavaleiro de armadura
reluzente ou da princesa encantada. Para compreender melhor este ponto,
voltemos brevemente à tradição alquímica que floresceu na
Europa medieval.
Este obscuro sistema, que apresenta uma forte
semelhança com o Tantra, representava a transformação da psique através de uma
série de rituais, alegorias e contemplações.
O estágio principal dessa transformação era
simbolizado pelo Matrimônio Alquímico. O termo usado para este matrimônio
místico, coniunctio, era usado para significar tanto o mistério das
combinações químicas como o casamento do místico com Deus.
A alquimia era, basicamente, uma forma de imaginação
ativa, a arte de comunicar-se com conteúdos inconscientes através de sua
projeção na realidade objetiva.
Os textos e diagramas, usados pelos alquimistas na
busca de sua transformação metafórica dos vários metais e substâncias, mostram
um rei e uma rainha (Sol e Lua) em várias atividades conduzentes à sua coniunctio. Encontramos
uma boa descrição dessas atividades no texto alquímico Rosarium Philosophorus.
Num desses diagramas vemos o Rei e a Rainha num abraço
sexual enquanto o espírito das profundezas se levanta para absorvê-los.
Nesse momento de enlace aparece o maior dos prodígios; na bem-aventurança de
sua união nupcial, eles se fundem um no outro e se dissolvem. Tomam-se um, como
se fossem um só corpo. O resultado dessa união é um filho mais refulgente e
esplêndido que seus pais — ele excede em brilho o Sol e a Lua. 5
O texto segue lembrando-nos que o Sol e a Lua são dois
vapores que surgem da matéria-prima como o fogo aumenta dentro do alambique.
Por isso, não nos defrontamos aqui com uma mera relação sexual, mas sim com uma
união de ordem superior.
Como aprendemos no segundo chakra, a tendência a essa
união mística dá vida a encontros românticos e dá um novo ímpeto à projeção da
anima e do animus.
Isso frequentemente leva à dor e à confusão porque a
síntese não ocorre entre duas pessoas. Cada pessoa tem a oportunidade, na
maioria das vezes mal compreendida e, portanto, perdida, de reconhecer sua
totalidade inata e o estado de amor inerente a ela, que foi projetado no amado.
Apesar de os relacionamentos humanos servirem de
veículos para essa experiência subjetiva, o Matrimônio Alquímico é um evento
intrapsíquico.
No Tantra tibetano, o termo Bodhicitta é usado para
descrever os efeitos dessa união interior. Vejamos como os tibetanos trabalham
com vistas ao seu desenvolvimento.
Geração da Grande Compaixão
Em sânscrito, Bodhi significa consciência iluminada ou
desperta; citta tem dupla conotação, referindo-se tanto à mente como ao
coração. Bodhicitta, portanto, significa Mente e Coração Iluminados que se
manifestam quando a Grande Compaixão é experimentada. No coração do Tantra
budista, há práticas e ensinamentos baseados na intenção de manifestar
Bodhicitta.
A Grande Compaixão existe, em forma de semente, em
todos nós. Os ensinamentos tibetanos acentuam a importância do comprometimento
no início da germinação desse minúsculo grão de compaixão. Votos de renúncia a
todas as formas de atividade, físicas e psíquicas, que causam dano deliberado a
outras pessoas e a nós mesmos são um dos modos de expressar esse compromisso.
Todos os pensamentos de fracasso ou negatividade, por
exemplo, são vistos como imorais porque implicam a negação da nossa própria
natureza búdica.
Quando nossa pequena semente de compaixão desabrocha,
faz-se necessária uma grande paciência para sofrer nossas muitas imperfeições
sem perder a coragem e a intenção. Levará tempo para que a semente da compaixão produza o fruto divino do
Bodhicitta.
Enquanto isso, dúvida, desânimo, letargia e
sentimentos semelhantes devem ser vistos como oportunidades para exercitar a
compaixão e o comprometimento.
Um zelo e uma fé firmes e inexauríveis no poder da
compaixão são os
maiores aliados neste empreendimento.
O Tantra tibetano sugere então que meditemos sobre o
nosso sofrimento. Somos encorajados a olhar honestamente para a nossa vida e
sentir a dor da doença, das tragédias românticas, dos traumas emocionais, dos
medos, do sentido da falta de significado, das perdas materiais e assim por
diante. Tudo está em transição, movendo-se através de ciclos intermináveis de
nascimento e morte.
Experimentamos a dor como resultado de nossas
tentativas de manter uma situação permanente ou estável na esteira da natureza fluida
do mundo. Apegando-nos à noção da consciência do ego e lutando compulsivamente
para satisfazer-lhe os desejos, andamos aos trambolhos através de numerosas
existências, ignorantes da nossa herança espiritual, temendo a dor dilacerante
da mudança e da perda e defendendo-nos dela.
Uma vez que, através das defesas e do orgulho do nosso
ego, olhamos para a imanência e profundidade de nossas próprias tribulações,
podemos verdadeiramente abrir o coração para o sofrimento de nossos pais,
amigos, conhecidos e inimigos e para a carga de sofrimento em todo o mundo.
Visto de uma direção, sentimos pesar à medida que
conceitos, vínculos emocionais, posses e identidades são arrancados. Se
deixarmos fluir e olharmos ao redor, entretanto, veremos que o fluxo da vida
está sempre apresentando novos e misteriosos horizontes. A beleza e renovação
da criação emergem continuamente.
Veja se você consegue se lembrar da sua infância por
um momento. Talvez, como eu, você visse o mundo em considerável confusão. Eu
não podia compreender por que todos eram tão infelizes. Lembro-me de jurar
ardentemente que eu seria feliz quando crescesse. Dentro de cada um de nós
repousa a habilidade para conhecer e experimentar a felicidade.
É nesta parte de nós mesmos que a Grande Bem-aventurança
de Bodhicitta jaz enterrada sob sofrimentos emocionais inenarráveis e sob desordens mentais. Para
encorajar este crescimento, os lamas tibetanos sugerem a meditação como se
tivéssemos atingido o estado de perfeição de um Buda.
Uma atitude importante para se tornar alguém que está
desperto (um Buda) é a imparcialidade — isto é, ver familiares e amigos na
mesma luz que inimigos e estranhos.
Todos são seres que sofrem e anseiam por paz e
felicidade. Através da visualização, podemos começar a desenvolver a
imparcialidade vendo todos os seres encontrando seu caminho para a paz
interior.
Enquanto em meditação sobre a libertação dc todos os
seres das fadigas do mundo, podemos dedicar nossa vida à remoção do peso da
ignorância e do sofrimento. Este não é um esforço superficial ou idealista, mas
um profundo desejo do coração resultante de um lampejo obtido na meditação.
É uma tarefa corajosa, que requer grande integridade.
Essa parte ativa da compaixão é a mais importante, ainda que dependa de passos
anteriores.
Alimentando outras pessoas com amor divino e verdade,
somos automaticamente transportados para além das limitações da realidade
pessoal auto-orientada. Seres como Cristo ou Buda são janelas abertas para as
profundezas espirituais de todos nós.
O serviço desses seres demonstra forças espirituais
para aqueles ainda atados ao mundo egóico da ilusão e do sofrimento. O
esplendor que brilha através deles desperta- nos dos sonhos terrenos, assim
como cada ato de compaixão sincera em nossa vida clareia o mundo à nossa volta.
Havia uma vez um monge tão feio e deformado que,
quando passava mendigando de porta em porta, as pessoas o mandavam embora. Às
vezes ele se sentia rejeitado, tinha pensamentos amargos e retirava- se para a
floresta. Buda, com sua onisciência, observou o apuro desse monge e
manifestou-se num corpo que era mais grotesco que o dele.
Quando o monge viu aquela criatura infeliz saindo da
floresta, ficou tomado de compaixão. Essa compaixão foi tão profunda que o
monge alcançou a iluminação.
Outra atitude importante para a geração da Grande
Compaixão é tornar-se mais atento a todas as formas de desejo e aos padrões
mentais e emocionais negativos.
Assim, já começamos a observar o estado comum de caos
dentro da mente. Imagine quanta energia psíquica precisamos para alimentar
todos esses mecanismos mentais e emocionais. A seguir, imagine a energia vital
adicional necessária para ativar o corpo físico para responder a todos esses
estímulos interiores, e você terá uma idéia de quanta energia nós literalmente
jogamos fora. Ao mesmo tempo, essas forças caprichosas continuamente nos
empurram para o labirinto do carma.
Uma vez liberadas essas energias psíquicas dos
complexos, defesas e compulsões fortes, as práticas tântricas podem dirigi-las
espinha acima até o chakra da coroa.
Essa reversão da energia psíquica abre o lótus das mil
pétalas, inundando o corpo com o “néctar da bem-aventurança criadora”. No
Tantra hindu, esse néctar é associado miticamente ao sêmen transcendental
liberado através da união extática da Kundalini Shakti com seu amante divino,
Shiva.
Poderia haver alguma base científica para este néctar
da bemaventurança criadora? Em seu livro, Biology, Helena Curtis relata que os
cientistas especularam em 1972 que o corpo é capaz de produzir narcóticos.
Em 1975, ficou provado que, sob certas circunstâncias,
o corpo produz narcóticos endógenos (mais tarde chamados endorfinas). Quatro
dessas endorfinas foram analisadas quimicamente; duas delas são encontradas no
tecido cerebral e funcionam para inibir impulsos nervosos.
As outras duas são liberadas, como hormônios, da
glândula pituitária (associada com o chakra da coroa). Um desses hormônios
pituitários é 48 vezes mais forte que a morfina quando diretamente injetado no
cérebro. Esses narcóticos, ficou provado, são gerados pela meditação, pela
corrida de longa distância, por tratamentos de acupuntura analgésica e pelo
sentimento de amor.6
A Grande Bem-aventurança (Bodhicitta) é simbolizada no
Tantra tibetano pela divindade Vajrasattva em abraço sexual meditativo com sua consorte, Vajra Dignidade.
Vajra é o termo sânscrito usado para qualidade
diamantina indestrutível e prístina da Consciência do Ser. Espírito ou Eu
superior é, provavelmente, o conceito ocidental mais aproximado. Para perceber
essa condição prístina, nossa mente deve estar aberta e, por isso, livre de
todas as elaborações mentais. O potencial para este estado de claridade é
chamado sattva, traduzido literalmente por essência.
Vajrasattva e sua consorte são a personificação da
pureza da consciência que traz o bem-aventurado despertar do Ser na sua
natureza essencial prístina e indestrutível.
Sua união gera a jnana ambrosia, ou
sabedoria visualizada como não-substância leitosa, a qual jorra de seu corações
e genitais para premiar-nos com a Grande Bem-aventurança quando os invocamos em
meditação.
A analogia de sua união sexual expressa o sentido de
fusão que experimentamos quando transcendemos os parâmetros do objeto/sujeito
para dissolver-nos na Grande Bem aventurança. Uma vez atingido, esse nível de
consciência preenche todas as formas de ligação com o amor e a compaixão
divinos.
O Poder de “Ajuda” — é um poder protetor que resulta
da aspiração a entrar no caminho que conduz ao desenvolvimento d Bodhicitta
(compaixão). Reconhecendo o nível de consciência personificado na forma do
Bodhisattva Vajrasattva e refugiando-nos neste arquétipo, somos “abençoados” e
fortalecidos pela energia psíquica nele corporificada.
(1) Lama Govinda, Foudarions of Tibetan Mysricism
(York Beach, ME Saxnuel Weiser, 1974; e Londres: Rider
& Co., 1974), p. 179.
(2) Robert A. Monroe, Journeys
Out ofthe Body (Nova York: Doubleday.
197l),pp.77-8.
(3) Alice Bailey, Esoteric
Healing (Nova Yrk: Lucis Publishing Co., 1977), pp. 123-24.
(4) Erich Neumann, The Origins
and History of Consciousness, Bollingen Series, Vol. XLII (Princeton, NJ:
PrincetonUniversity Press, 1970), pp. 195-200.
(5) Pararnaiores ifoaçs,ver
Cari Jung, Psychology ofthe Transfere nce (Princeton, NJ: Princeton University
Press, 1966), pp. 85-6.
122
(6) Helena Curtis, Biology
(Nova York: Worth Publishers, 1968), p. 162.
Pesquisado por Dharmadhannya
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